Les Entretiens de Ruzi – Chapitre 8

Pour rappeler le contexte de rédaction des « Entretiens de Ruzi » je vous invite à relire l’introduction de ce projet. Bonne lecture !

1. Mes amis, je suis inquiet des troubles actuels. Comment faire pour éduquer correctement des enfants lorsque l’empire est en plein déclin moral ?

2. Pour compléter la pensée de Maître Xun (Xunzi) sur la mauvaise nature de l’Homme, je souhaite ajouter les éléments suivants : l’Homme est intrinsèquement mauvais en raison de sa nature animale qui le pousse à agir égoïstement. L’Homme est plus ou moins mauvais selon son lot de départ. La bonté a initialement été acquise par intérêt avant de devenir une alternative aux mauvais comportements.

3. En politique, le Maître conseillait d’être intègre mais néanmoins habile. Il disait aussi que c’était comparable à monter sur le dos d’un dragon endormi : chaque pas doit être doux et calculé pour arriver jusqu’à la nuque.

4. Face à votre ennemi, il est pertinent de paraître idiot et de le surprendre au moment souhaité.

5. Dans les affaires, il est préférable d’agir sur le long terme furtivement qu’en plein jour à une seule reprise. Le chasseur a plus de chance d’attraper sa proie dans l’ombre qu’à découvert.

6. Il est préférable de perdre une petite bataille en vue d’en mener une grande avec plus de force.

7. Un disciple demanda au Maître son avis sur les relations avec les femmes. Le Maître répondit : « Il faut beaucoup de discernement dans les relations avec le sexe opposé. Dans un sens comme dans l’autre. L’attirance charnelle peut vite prendre le pas sur la tempérance et ainsi obscurcir le comportement de l’apprenti junzi (Homme de bien et vertueux Confucéen). »

8. Un autre disciple demanda un complément d’explication au Maître. Il dit alors : « Je vous conseille de vous poser la question suivante avant toutes vos interactions avec les femmes : « le fais-je à cause d’un sentiment d’attirance physique ? » Si vous êtes honnête envers vous même et que la réponse à cette question est affirmative il vaut mieux vous abstenir et attendre que vos désirs soient atténués. De la sorte, vous évitez une situation embarrassante qui peut dégénérée. »

9. La vertu est en accord avec le Ciel. Le vice est en désaccord avec le Ciel. Ceux qui font la promotion du vice en le nommant vertu restent toujours en désaccord avec le Ciel. Ce n’est pas en camouflant la perversion sous un beau discours que l’on transforme le vice en vertu. La seule force de ces individus est d’avoir une tribune pour marteler leurs idées malsaines à longueur de temps.

10. Échec après échec, désillusion après désillusion, l’Homme de bien se forge dans l’humilité.

11. Dans une intrigue politique, si vous avez fait tout ce qui est en votre possible et que la Voie Confucéenne n’aboutit pas, alors, vous pouvez être sans regret. J’ai appris que l’on ne pouvait pas forcer la destinée, même en mettant de son côté toutes les possibilités. Si le haut n’admet pas vos remarques, que vous les avez faites avec insistance et de différentes façons, alors, inutile de persévérer. Premièrement, car c’est une perte de temps. Deuxièmement, car vous risquez de vous mettre en danger en vous exposant trop. Troisièmement, en vous exposant trop vous risquez d’être exclus et d’abandonner contre votre gré ceux qui vous font confiance et qui comptent sur vous.

12. Même face aux ingratitudes, l’Homme de bien garde sa contenance.

13. Le lettré Confucéen de qualité s’inquiète d’être trop faible dans ses actions et sa morale. Le lettré Confucéen médiocre s’inquiète de sa réputation.

14. En cas de doute, mettez vous en retrait, soyez silencieux et patientez. L’affaire se dénouera tôt ou tard et vous verrez plus clair.

15. – Maître, pouvez vous me parler de la vie religieuse ?
– La vie religieuse est importante pour se rappeler que nous ne sommes que poussière. Ainsi, c’est un moyen de reconnaître que nous ne pouvons pas tout maîtriser et que le Ciel est le seul souverain suprême.
– Maître, comment expliquez vous que certains aient une haute opinion de la vie religieuse et que d’autres la rejettent ?
– Cette question peut être répondue à l’aide de ma remarque précédente : le Ciel fait sans notre avis et nous ne pouvons que nous y conformer humblement. Il y a des choses qui nous dépassent et nous sommes forcés de les accepter. Ce qui importe pour le royaume est de se conformer au modèle de l’Homme de bien, accompli en vertus et en quête d’harmonie avec les autres.

16. En ces temps troublés, ne pas trouver un emploi ou se sentir en décalage avec les us et coutumes de l’époque, n’est ce pas la preuve d’un esprit sain ?

17. Sans bienveillance du gouvernement, pas d’honnêteté du peuple.

18. On ne force pas la Nature ; on l’épouse et on l’accompagne intelligemment.

19. – Le lettré Confucéen inférieur se limite à lire uniquement des ouvrages qui vont dans le sens de ses idées. Le lettré Confucéen supérieur ne se limite pas dans la lecture des ouvrages et s’enrichit auprès des différentes écoles de pensée.
– Maître, vous aviez dit que le lettré doit éviter de scruter d’autres courants de pensée !
– Effectivement, je l’ai dit. Ma remarque concernait les novices. On construit d’abord les fondements, puis on ajoute les ornements. Pas le contraire.

20. – De mon expérience dans l’administration impériale je me rappelle de cette histoire : il y avait deux départements qui étaient en charge des taxes. L’un à l’ouest, l’autre à l’est. Le premier était performant, le second ne l’était pas. Après investigation, j’ai compris que les méthodes des chefs à l’égard de leurs employés respectifs étaient très différentes. Le premier, qui rencontrait du succès, faisait confiance à ses employés et était impliqué avec eux dans les tâches, il était présent en cas de dilemme. Le second, qui rencontrait des échecs, était tyrannique et rigide avec ses employés, usait de sanctions facilement mais n’écoutait jamais ses subordonnés. Il faisait également preuve de favoritisme.
– Quelle conclusion en tirer Maître ?
– Que ce n’est pas en étant restrictif et dur que l’on obtient des résultats, mais en faisant confiance et en s’impliquant honnêtement dans le quotidien de ses subalternes.

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