Les Entretiens de Ruzi – Chapitre 19

Pour rappeler le contexte de rédaction des « Entretiens de Ruzi » je vous invite à relire l’introduction de ce projet. Bonne lecture !

1. Examinez-vous quotidiennement. Portez attention aux moindres apparitions de comportements qui encombrent votre quête des vertus. Identifiez l’origine, et changez pour revenir avec dignité vers la Voie Confucéenne avant qu’il ne soit trop tard. Étudiez quotidiennement et posez-vous la question : ai-je contribué à l’harmonie ? 

2. Les rites façonnent l’Homme. D’où l’importance fondamentale qu’ils ont pour la principauté et l’harmonie. Les plantes ont un tuteur, les Hommes ont les rites. 

3. Lorsque la culture l’emporte sur la nature, elle rend pédant. Lorsque la nature l’emporte sur la culture, elle rend vulgaire. 

4. La Grande Étude (Da Xue) est probablement l’un des textes les plus courts du corpus Confucéen mais le plus complet. Si je devais résumer ce classique : du changement intérieur vers le changement extérieur, et cela par capillarité. 

5. L’Homme noble se distingue de l’Homme vulgaire par sa volonté d’apprendre. Sans honte, il sait admettre qu’il ne sait pas et peut écouter attentivement son cadet ou son subordonné. 

6. Le Maître prévoyait d’acheter un nouveau cheval pour son char lors de ses voyages à travers les principautés. Se rendant dans une étable, le propriétaire lui propose un cheval magnifique, élancé et puissant. Le propriétaire lui dit : « Ce cheval est une bête surnaturelle. Il parcourt des centaines de li sans s’épuiser. Même après l’effort il semble reposé. » Le Maître monta donc sur l’animal, mais il était impossible pour le Maître de maîtriser le cheval. Il demanda alors un animal plus discipliné. Le propriétaire, agacé, répondit : « Quel intérêt ! Je vous présente la meilleure des bêtes et vous me parlez d’un animal docile ! » Le Maître remercia le dresseur et s’en alla. Une fois l’étable à distance, un étudiant demanda au Maître pourquoi il avait quitté les lieux sans acheter de cheval. Il dit alors à l’étudiant : « Pour deux raisons. La première, quel intérêt d’avoir un cheval naturellement doué mais indiscipliné ? Que ferais-je d’un cheval qui court sur des centaines de li s’il ne m’écoute pas ? La seconde, comment puis-je être satisfait d’un cheval dressé par une personne qui ne comprend pas que la discipline est pré-requise afin d’exploiter correctement les compétences ? »

7. A regarder la fourmi de trop près, on ne voit pas la fourmilière. 

8. L’Homme de peu vulgaire ne connaît que l’agression. L’Homme de peu cultivé ne connaît que la manipulation. L’Homme de bien peut également utiliser l’agression et la manipulation. Cependant, il considère ces moyens comme vils et il préfère la conversation et la coopération.

9. Les rites et le décorum (Li) sont l’ensemble des institutions et des normes qui visent à atténuer le côté animal des Hommes pour les faire cohabiter de la façon la plus harmonieuse possible. Les rites et le décorum sont le résultat de la sagesse de nos aînés, un sage avertissement afin que nous ne dérivions pas trop vers la dégénérescence animale innée de l’Homme. Autrement dit, ils permettent de transformer nos pulsions vicieuses en outils favorables à la sublimation de notre Être, à la paix dans nos familles, à l’harmonie dans la principauté et finalement à l’harmonie avec le Ciel. 

10. La droiture et la discipline (Yi) sont les gardiennes du respect des rites et du décorum (Li). 

11. La colère dégénère en rébellion. La colère sublimée devient détermination.

12. Il n y a pas de perfectionnement sans étude et sans épreuve de la vie. L’étude seule rend arrogant. L’épreuve seule rend amer. 

13. L’Homme de bien peut difficilement utiliser la manipulation et le mensonge pour arriver à ses fins. Cela est contraire à son éducation et à son apprentissage moral. L’Homme de peu, lui, peut recourir à des apparences vertueuses. En effet, il est habitué à la duplicité. 

14. A mesure que nous utilisons l’environnement, celui-ci devient une extension de notre Nature. 

15. A propos des personnes qui aimaient émettre des critiques, le Maître disait : « La critique est nécessaire pour remettre en perspectives et améliorer. Cependant, elle me paraît souvent stérile lorsqu’elle ne s’accompagne pas d’une alternative ou d’une solution. »

16. Trop contraindre la Nature, c’est la mutiler. Vouloir trop rendre droite une plante va certainement la briser. Trop contraindre la Nature d’un Homme, c’est générer des tensions et des amertumes pour l’avenir. 

17. L’harmonie ne trouve son sens que s’il y a un véritable conflit entre deux parties et que les deux protagonistes essayent honnêtement de trouver un accord paisiblement. C’est dans ce contexte que la quête de l’harmonie trouve authentiquement son sens et qu’elle permet de discerner les véritables Hommes de bien qui œuvrent humblement pour l’entente. 

18. – Maître, selon vous qu’est ce que la sagesse suprême ? 
– Dans les difficultés, dans la douleur, dans la misère, dans les humiliations, toujours garder comme ligne de conduite la vertu. Voilà la sagesse suprême. Si nous sommes réduits à l’état le plus méprisable et le plus pitoyable, mais que nous persévérons tout de même dans la pratique des vertus, alors, nous pourrons nous vanter d’avoir atteint la sagesse suprême. 

19. – Maître, quelles sont les plus grandes épreuves de la vie ? 
– La naissance et la mort. Lorsque un enfant naît, les parents deviennent responsables d’une vie et de son bon développement. Y a t il une charge plus lourde que d’être responsable de la bonne existence de quelqu’un ? C’est précisément pour cette raison que Confucius était si rigoureux en ce qui concerne la piété filiale. Nos parents se sacrifient pour nous sans même que nous ayons à le demander. Il serait ingrat de ne pas avoir un minimum de reconnaissance à l’égard de nos parents.
– Et à propos de la mort ? 
– La mort n’apporte qu’amertume et tristesse. Je ne connais pas de plus grande douleur. Surmonter la mort c’est réellement savourer la vie. 

20. La bonté et la douceur sont considérées comme des défauts uniquement à cause de la méchanceté et de l’opportunisme de certains. 

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